纵横异界时空

    
    玄武被后世的道士们升级做北方的大帝“真武大帝”，有别于其他三灵。玄武在宋代身价培增，并被人格化。真武大帝的身世，后人多说是，玉帝将自己的三魂之一，化身投胎于挣乐国皇后，厌恶尘世，舍位入武当山上修行，成功飞升，镇守北方，号曰：玄武。
    四象分类，古人把东、南、西、北四方每一方的七宿想象为四种动物形象，叫做四象。
    东方七宿：如同飞舞在春天初夏夜空的巨龙，故而称为“东宫苍龙”。
    北方七宿：似蛇、龟出现在寒冬早春的夜空，故而称为“北宫玄武”。
    西方七宿：犹猛虎跃出深秋初冬的夜空，故而称为“西宫白虎”。
    南方七宿：像一只展翅飞翔的朱雀，出现在夏天秋初的夜空，故而称为“南宫朱雀”。
    在华夏古代星相学，指的是东方苍龙（青龙）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。在道教护卫神中，有一种专门用于镇守道观山门的天神，他们就是青龙、白虎、朱雀、玄武，称为“四象”，亦称“四灵”。
    在巍峨的山门前面，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龙神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名监兵神君。
    四象和阴阳也是有一定关系的，有句话是这样说的，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
    太极生两仪，是宇宙根本力量的第一变。在这一变完成以后，就产生了一个一级的“阴”和一级的“阳”。然而这两个一级的“阴”和“阳”内部仍然存在阴阳的力量的作用，还是会继续演变。这样的结果，一级的“阴”就产生了“阴中之阴”——太阴和“阴中之阳”——少阳；一级的“阳”就产生了“阳中之阴”——少阴和“阳中之阳”——太阳。
    太阴、少阳、少阴、太阳是第二级的阴阳组合，统称为“四象”。这个过程就叫做“两仪生四象”。在四象的基础上，由于阴阳力量的继续作用，又生成了新的阴阳组合。太阳分解为太阳之阳——“乾”和太阳之阴——“兑”；少阴分解为少阴之阳——“离”和少阴之阴——“震”；少阳分解为少阳之阳——“巽”和少阳之阴——“坎”；太阴分解为太阴之阳——“艮”和太阴之阴——“坤”。
    乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤是第三级的阴阳组合，统称为“八卦”。这个过程则称为“四象生八卦”。
    八卦不过是阴阳，四象不过是二物，太极动生阴阳，天地不过一阴一阳而已！
    八卦系统与五行系统，根源都是太极、阴阳、四象学说。四象学说之后，出现五行学说与八卦学说两个发展方向。
    “象”，就是以“象”类物，是古人的一种分类和分析事物的方法，是一种认识世界的手段和方法。
    四象是指：少阳、太阳、少阴、太阴——分别可以代表春、夏、秋、冬；生、长、老、死等等四类事物和现象，将事物和现象分成四个阶段、四种相联系的情况。这四种常见的事物就是“木火金水”。
    具体代替方法就是：木——少阳；火——太阳；金——少阴；水——太阴。“木火金水”代替“少阳、太阳、少阴、太阴”以后，就不再是具体的生活中的这四种常见事物，它们变成了“四象”，被人为地赋予了概念，变成了哲学理论上的东西。
    以后，当古人认为其它事物和现象分别与“木、火、金、水”类似时，就可以分别被归类于“木火金水”四象了。
    “木火金水”，就是后来五行学说中的“四行”。以四象为例，阳气分为“木、火”，阴气分为“金、水”。木、火、金、水”四象循环，就是一个阳气与阴气不断地互根互生的过程。“水”为阴气的极点，“阴极阳生”，所以“水”变化为“木”，即生“木”；“木”阳气继续上升，变化为“火”；“火”为阳气极点，“阳极阴生”，所以“火”变为“金”，即火生金；“金”阴气继续上升，变化为“水”，金生水。
    四象对应一年四季，明显具有周期性变化规律。如果将植物的种子、动物的后代看作生命的特殊再生方式，那么，四象对应生命的生、长、老、死四个阶段，生命也是具有周期性的。风水学后来将四象运用到地形地势上，用来预测地形的吉凶，趋福避祸。
    随着历史的发展，风水四象一直被传承下来，并影响着华夏的民俗文化。五色土：东为青色土(青龙色)，西为白色土(白虎色),南为红色土(朱雀色)，北为黑色土(玄武色)，中间为黄色土(象征黄种人)。
    天地之间，一气而已，惟有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者极动极静之时，是为太阳太阴；少者初动初静之际，是为少阴少阳。有是四象，而五行具于其中矣。水者，太阴也；火者，太阳也；木者，少阳也，金者，少阴也；土者，阴阳老少，木火金水冲气所结也。
    以上道出了四象与五行的关系：水火即太阴太阳，金木即少阴少阳，土者木金水火所冲结。说明五行由四象演化而来，而这四象又是从阴阳衍生出的。古代有土生万物、土养万物、土载万物、土纳万物之说。这万物自然是指可以归类于“木火金水”四象的万物。
    实质就是——土生木火金水，土养木火金水，土载木火金水，土纳木火金水。“木火金水”的产生都来源于“土”，其继续存在也依赖于“土”。“木火金水”的产生都来源于“土”——这个“土”是先天之“土”。“木火金水”的继续存在也依赖于土——这个“土”是后天之“土”。将五行对应一年四季，“木火金水”分别对应“春夏秋冬”，土为阴阳——就是日月。
    日月分则为阴阳，合则为太极。有日月，才有春夏秋冬四季。将来，太阳月亮的寿命到了尽头，日月没有了，“春夏秋冬”自然就没有了——这是因为后天太极变化了。将五行对应四方，“木火金水”分别对应“东南西北”，土为中央。
    中央可以无限小，小到一个点；可以无限大，大到与天地相同。“土”，可以理解为就是“天地”——有天地才有四方，没有天地就没有四方。其实，即使简单的只将“土”理解为“中央”，四方也是由中央生发的，没有中央原点，根本无法划分东南西北四方。
    在五行中，“土”为太极，太极分两仪，就是阴阳（也可说是阴土，阳土），阴阳分四象，就是“木火金水”。“土”不一分为二时，是“太极”。“土”一分为二时，是“阴，阳”，是“阴土”和“阳土”。“土”可四分为“木火金水”，是太极（阴阳）分为四象；“木火金水”可以合为“土”，是四象统一回归到太极。——这就是五行学说的实质，本质。
    四象颜色，二十八宿按东北西南四个方位分作四组，每组七宿，分别与四种颜色、五种四组动物形象相匹配，叫做四象或四陆，对应关系如下：东方苍龙，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，红色。
    二十八宿，天元气，万物之精也。故东方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龙，曰‘左青龙’。南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，其形如鹑鸟，曰‘前朱雀’。西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿，其形如龟蛇，曰‘后玄武’。”
    青龙、白虎、朱雀、玄武，是为四神；麒麟、凤、龙、龟，是为四灵。它们之间区别就在于四灵有麟，四象有虎。按照华夏古代的生物分类来说，将生物分为鳞、羽、介、毛、裸五大类，这是按体表特征分的。
    四灵就是鳞羽介毛四类生物金字塔的最顶端生物。四陆其实是四象的中间部位，也就是四象星象中各自最重要的一个星官（星座），有言：“日中星鸟，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵中星虚，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”，即以观测星、心、虚、昴四个星官（星座）在黄昏时正处于南中天的日子，来定出春分、夏至、秋分和冬至，以作为划分一年的标准，这才是四陆。
    有趣的是，这四个星官后世大都被冠以“日”之名，当然，心宿不同，但它临近房宿，所以并不是没道理的。
    随着道教神系的逐渐丰富，四神的地位慢慢下降，镇守四方的功能被四海龙王取代，而青龙白虎，在民间故事中，降生为人间大将，生生世世互为仇敌，不过一直是白虎克青龙（金克木），最后，他们就成了道观门神。朱雀几乎在神话中消失了，而玄武，一跃而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。<